Entrevista realizada por Rue20 Español
En esta entrevista exclusiva con Jillali El Adnani, historiador y profesor en la Universidad Mohammed V de Rabat-Agdal, exploramos las complejidades históricas y geopolíticas del conflicto del Sahara marroquí. El Adnani, autor del influyente libro «El Sahara a prueba de la colonización, una nueva mirada sobre las cuestiones territoriales«, nos ofrece una perspectiva esclarecedora sobre cómo las políticas coloniales de Francia y España han moldeado las dinámicas actuales en la región. A lo largo de más de veinte años de investigación, El Adnani ha desenterrado archivos clasificados que arrojan luz sobre los esfuerzos coloniales por desmembrar el territorio marroquí y cómo estos legados continúan influyendo en las relaciones internacionales y en las políticas internas del Magreb.
En la conversación, El Adnani desafía las narrativas convencionales y expone cómo la «continuidad colonial» en las políticas de Argelia ha perpetuado el conflicto, mientras que también ofrece un análisis detallado sobre la instrumentalización de las cofradías religiosas por parte de las potencias coloniales. Esta entrevista proporciona a los lectores hispanohablantes una oportunidad única para comprender la profundidad y la complejidad del conflicto del Sahara, además de anticipar la próxima disponibilidad de la versión en español de su obra, traducida por el destacado hispanista marroquí, Fikri Soussan.
— ¿Qué lo motivó a escribir «El Sahara a prueba de la colonización, una nueva mirada sobre las cuestiones territoriales»? ¿Cuáles eran sus principales objetivos al emprender esta investigación?
— En primer lugar, quiero agradecerles por esta entrevista y por la pertinencia de las preguntas, que abordan aspectos cruciales tanto en el presente como de cara al futuro. Mis investigaciones, que abarcan más de veinte años, han sido un trabajo apasionante que me ha permitido explorar la cuestión del Sahara desde múltiples perspectivas: política, geográfica, histórica, económica y antropológica. Después de defender mi tesis doctoral en Aix-en-Provence sobre los orígenes de la Tiyaniyya, publicada en 2007 por Marsam y en 2016 por la Facultad de Letras de Rabat, me adentré en el estudio de los orígenes del conflicto del Sahara marroquí.
El análisis de los trabajos y los informes de los oficiales que trataron sobre la Tiyaniyya me permitió enfrentarme a las cuestiones territoriales y, en particular, al proyecto colonial de conectar la colonia de Argelia con la de África Occidental. Me vi obligado a estudiar archivos procedentes de diferentes autoridades militares, civiles y diplomáticas, lo que implicó revisar contenidos, a menudo inéditos, que iban desde simples oficiales hasta gobernadores y presidentes. Estas decisiones y juicios, tomados por los responsables de la colonización y del período postcolonial, revelan una realidad oculta.
Apoyarse en estos archivos, clasificados como secretos, muy secretos y de uso restringido, nos permite confirmar que lo que los responsables comunicaban a la prensa y a sus colegas europeos y extranjeros no siempre reflejaba lo que realmente decidían y pensaban en privado. Hasta la publicación de la primera edición de mi libro “El Sahara a prueba de la colonización” en 2014, nadie sabía que Francia y España utilizaban el sistema del majzén en las regiones saharianas que consideraban terra nullius entre 1880 y 1930, sin reconocer nunca su administración por parte de Marruecos. Esto era un pretexto y una artimaña para legitimar la conquista y, posteriormente, las amputaciones territoriales que continuaron desde 1845 hasta 1957, cuando se creó la «ligne de Fait». Así, durante 112 años, se fue desmembrando un imperio que, según la conferencia de Madrid de 1880, la Conferencia de Algeciras de 1906 y el tratado del Protectorado de 1912, estaba destinado a preservar su integridad territorial.
— En su libro, aborda la marroquinidad del Sahara y su importancia histórica. ¿Podría explicar cómo ha evolucionado esta noción a lo largo del tiempo?
— Algunos podrían argumentar que ya es demasiado tarde y que ahora es el momento de negociar, o incluso que el asunto está en manos de la ONU. Sabemos que Francia se negó en dos ocasiones a entregar a Marruecos los archivos y, sobre todo, los mapas. La primera vez fue durante la guerra de los arenales en 1963, y la segunda al preparar el expediente para la Corte Internacional de Justicia en 1974. Desde nuestra perspectiva, podríamos considerar que el expediente del Sahara está cerrado, pero reabrirlo representaría una oportunidad de oro para aclarar a todos (desde el lector común hasta diplomáticos experimentados, ministros, jefes de Estado e incluso al señor Guterres y al señor S. Di Mistura) que reactivar el debate sobre esta cuestión, especialmente basándonos en nuevas evidencias, podría aliviar tensiones y despejar la confusión para aquellos que ven la cuestión del Sahara como un problema de descolonización iniciado con la creación de un movimiento secesionista en 1973.
Reabrir el expediente no es solo volver a examinar el tema, sino demostrar, mediante archivos, mapas y declaraciones de altos funcionarios franceses, que el Sahara, junto con otras regiones, es sin lugar a dudas marroquí. Este proceso de reapertura, apoyado en todas las pruebas cruciales que demuestran que terra nullius no es una norma jurídica sino una invención de autoridades ambiciosas y malintencionadas, es vital.
El expediente está casi completo y contiene pruebas contundentes en las que diversas autoridades coloniales discuten el uso del poder político del majzén, lamentando al mismo tiempo su incapacidad para borrar la marroquinidad de estos territorios. Un ejemplo revelador es la revolución del caíd de la salina de Taoudeni en 1928, en el norte de Malí. Incluso después de esa fecha, la caravana de la sal, el Azalaï, que abastecía a Tombuctú, seguía bajo la dirección de un caíd nombrado por dahir, un decreto real, al igual que sus predecesores.
Reabrir el expediente, esta vez basándonos en los propios archivos de Francia, que solo tiene que releerlos y aceptarlos como parte de su historia oficial, no como una memoria compartida. Ante la pregunta de si el Sahara es marroquí, la respuesta debería ser: «Pregunten a Francia y a España cómo administraron esos territorios del Sahara oriental y occidental».
— ¿Puede hablarnos de los principales desafíos que encontró durante la recopilación de datos y el análisis de archivos para su libro?
— En primer lugar, me gustaría expresar mi agradecimiento al personal de los centros de archivos que visité, ya sea en los archivos nacionales de Dakar, Bamako, Aix-en-Provence, o en los archivos diplomáticos de Nantes y La Courneuve. Mi última visita fue en julio pasado a Aix-en-Provence, donde recopilé archivos sobre las relaciones entre Marruecos y Mauritania, así como con Malí, entre los siglos XIX y XX. Aunque las visitas a estos centros de archivos entre 1996 y 2014, cuando se publicó la primera edición de mi libro, fueron financiadas en gran parte por mis propios medios, algunas también recibieron apoyo parcial de la Facultad de Letras de Rabat y del CNRST. Además del aspecto financiero, la inversión en la investigación y la recopilación de archivos y documentos se realizó, en muchas ocasiones, a costa del tiempo con mi familia.
En cuanto al aspecto técnico y metodológico, la investigación en los fondos de archivos presentó numerosos desafíos, debido a la dispersión de los documentos en miles de cajas, distribuidas en varios centros y fondos. La recopilación de archivos que confirman la marroquinidad del Sahara no fue tarea fácil. Estos archivos han sido objeto de clasificaciones sistemáticas e incluso de “borrado”, tanto en lo que respecta a la cartografía, a menudo sujeta a destrucción, como a documentos secretos que fueron desclasificados posteriormente según los procesos establecidos por la ley de archivos y las cláusulas de secreto de defensa. Fue necesario regresar cada año a los centros de archivos con la esperanza de descubrir nuevas piezas clave, como fue el caso del expediente sobre la negociación de las fronteras argelino-marroquíes de 1957, que contenía mapas y documentos que podrían haber resuelto el problema del Sahara en la década de 1970.
Nuestras numerosas visitas a centros de archivos en Marruecos, Francia, Malí y Senegal nos permitieron recopilar la mayor cantidad de información posible sobre algunos problemas esenciales, lo que nos ayudó a abordar cuestiones muy complejas. Para ello, fue necesario combinar lo político, lo religioso, lo precolonial y lo colonial. Este enfoque nos mostró rápidamente que no podíamos limitarnos a los análisis simplistas o binarios. Nos obligó, en cambio, a realizar un análisis profundo de la complejidad de las dinámicas y los desafíos que históricamente han moldeado los espacios magrebíes, saharianos y del África Occidental. Para respaldar nuestras tesis, recopilamos textos y testimonios que podían enriquecer la reflexión, pero siempre nos mantuvimos fieles a los hechos, evitando, en buena ética histórica, interpretaciones que pudieran expresar un sesgo ideológico o político. Así, por ejemplo, el análisis que realizamos sobre el uso de la bey’a demostró que estos fenómenos fueron abordados con total objetividad, reconociendo tanto las ambiciones políticas del poder del majzén como las de los poderes locales o coloniales. Nos esforzamos por no privilegiar una interpretación sobre otra para respaldar una opción política específica. En cambio, reunimos la mayor cantidad de elementos posibles para aclarar nuestro planteamiento y fortalecer nuestros análisis.
— ¿Cómo evalúa el impacto de la colonización francesa y española en la situación actual del Sahara?
— La cuestión de la marroquinidad del Sahara es, sin duda, el eje central del debate histórico. Los hechos demuestran que esta afirmación no fue, como a menudo se ha sostenido, el resultado de una reacción ante los intentos españoles e ingleses de establecerse en el Sahara atlántico. Al contrario, los hechos muestran, de manera casi paradójica, que esta «marroquinidad» fue una preocupación importante, e incluso un objetivo clave, del Protectorado y del Ministerio de Asuntos Exteriores mucho antes de que fuera formalmente reivindicada por el Marruecos independiente a partir de 1956.
De hecho, las dos primeras zonas, como Tarfaya y Seguia El Hamra, eran consideradas áreas de influencia española y un Protectorado, mientras que solo el Río de Oro e Ifni eran consideradas colonias. Un informe indicaba que «prácticamente no se hace ninguna distinción en la administración de estas tres colonias. El Sahara español y el territorio de Ifni están bajo la autoridad del coronel Antonio de Oro-Pulido, Inspector de la costa Atlántica, que a su vez depende del Alto Comisionado del Marruecos español, en Tetuán». Esta situación fue recordada en el boletín L’Afrique française de 1931, que citaba al Residente General en Rabat: «España no posee en Marruecos ningún Protectorado, simplemente ocupa una zona de influencia que le fue concedida por el tratado del 27 de noviembre de 1912; no tiene que devolver esta prerrogativa a la Sociedad de Naciones».
Este recordatorio refleja las contradicciones de la política colonial, que dividió a quienes defendían la expansión hacia África Occidental desde el este y a quienes la concebían desde el norte hacia el sur, como lo demuestra la ambigua política de los «confines». El Sahara fue, de hecho, el objeto de diferentes y cruzadas políticas coloniales. La prevalencia de una de estas políticas podría haber evitado el conflicto actual. Sin embargo, fue la adopción, por parte de un Estado nacional, de otra opción —una política colonial concebida desde Argelia— la que volvió a plantear la cuestión territorial sobre una base conflictiva.
El colmo de estas contradicciones es que violan el principio de conservación de la integridad territorial de Marruecos, ya que Francia no denominó a estas zonas de influencia como Protectorado. Los tratados firmados por Francia le impedían compartir el imperio jerifiano con otra potencia. Por eso, creó este subterfugio de «zona de influencia». Lo mismo ocurre con la pacificación, ya que Francia no tenía derecho a utilizar la violencia para someter a Marruecos.
— ¿Hasta qué punto cree que las políticas coloniales de Francia y España han moldeado las dinámicas tribales y territoriales en el Sahara?
— El Sahara Occidental fue objeto de constantes acciones de conquista hasta 1958. Aunque esta región no experimentó una colonización en el sentido de una ocupación estructurada del territorio, es evidente que sufrió las consecuencias de estas conquistas. Es importante, en este sentido, distinguir claramente entre un territorio conquistado pero «nunca colonizado» y un territorio sometido a una organización colonial. Para poder hablar de descolonización, debe haber existido una colonización efectiva.
El separatismo en la región nació en un contexto vinculado a la Guerra Fría, y la creación del Polisario fue una consecuencia directa de la guerra de los arenales de 1963 y de la recuperación de la política colonial por parte de Argelia. Los saharauis del llamado Sahara Español, así como los de Tinduf, se identificaban como marroquíes, al menos hasta 1972, como lo demuestran las acciones, deliberadamente olvidadas, del Ejército de Liberación del Sur de Marruecos.
También debemos tener en cuenta que muchas tribus que actualmente viven en Marruecos provienen del Sahara, y cada tribu saharaui tiene segmentos, e incluso tribus subordinadas, en el norte de Marruecos. Las autoridades españolas y francesas, desde Tinduf hasta Mahbes, utilizaron las condiciones climáticas (lluvias) y los pastizales para ganarse la simpatía de las tribus. Además, la identidad política de las tribus cambiaba según las estaciones, ya que los trazados de fronteras no tenían sentido para los nómadas. Sin embargo, estas fronteras tampoco tenían un significado real para los separatistas, quienes encontraron «las praderas de oro» entre el norte de África y los países de Europa y América Latina.
— Su libro menciona la instrumentalización de las cofradías religiosas por parte de las autoridades coloniales. ¿Cómo influyó esta instrumentalización en las relaciones entre las diferentes tribus y el poder central marroquí?
— La instrumentalización de las cofradías religiosas por parte de las autoridades coloniales, especialmente bajo la dirección de Jules Cambon, jugó un papel crucial en la consolidación del dominio francés en Marruecos. Cambon, nombrado Gobernador General de Argelia, y su hermano Paul, jefe del Protectorado en Túnez, utilizaron las cofradías como una herramienta estratégica para ejercer control sobre las tribus marroquíes y debilitar el poder central del majzén.
El enfoque de Cambon consistió en apoyarse en las estructuras religiosas del majzén, revitalizando prácticas tradicionales como la designación de caídes y pachás, pero con el objetivo de reemplazar gradualmente el poder del sultán con el de las cofradías, que fueron manipuladas para servir a los intereses coloniales. Este uso de las cofradías permitió a las autoridades francesas y españolas fragmentar la cohesión tribal y sembrar divisiones que favorecieran la dominación colonial.
Además, las cofradías fueron instrumentalizadas no solo para consolidar el control en Marruecos, sino también en las regiones saharianas, como parte de una estrategia más amplia de expansión hacia el sur. Esta política fue adoptada y continuada por figuras como el General Lyautey, quien aplicó el modelo Cambon en su administración del Protectorado marroquí, reforzando la dominación colonial a través de la instrumentalización de las cofradías.
Creo que la instrumentalización de las cofradías religiosas por parte de las autoridades coloniales no solo alteró las relaciones entre las tribus y el poder central en Marruecos, sino que también dejó un legado de fragmentación y conflicto que influyó en la estructura política y social del país durante el periodo colonial y más allá.
— Usted hace referencia con frecuencia a la «continuidad colonial» en las políticas argelinas posteriores a la independencia. ¿Puede explicar este concepto y su influencia en el conflicto del Sahara?
— El concepto de «continuidad colonial» se refiere a la manera en que Argelia, después de su independencia, mantuvo y adaptó ciertas políticas y enfoques heredados del colonialismo francés para consolidar su propio control territorial y político. Este enfoque ha tenido un impacto directo en el conflicto del Sahara Occidental, ya que Argelia ha utilizado principios coloniales, como el de la intangibilidad de las fronteras heredadas, para preservar su dominio sobre ciertas regiones estratégicas.
Después de su independencia en 1962, Argelia retrocedió en su promesa de devolver a Marruecos algunas ciudades del Sahara Oriental, rechazando cualquier negociación o concesión entre 1962 y 1963. Fue en este contexto que Argelia adoptó el principio de la intangibilidad de las fronteras coloniales, lo que le permitió conservar su «imperio colonial» y evitar cualquier acción dirigida a la descolonización de sus territorios. Este principio también se aplicó a Marruecos, que perdió dos ejes comerciales vitales con África en beneficio de la recién independizada Argelia.
Más grave aún, este principio de descolonización se utilizó para bloquear el único eje comercial que conecta a Marruecos con África subsahariana, a pesar de que Marruecos había dominado estas rutas desde el siglo XI. El contexto colonial y postcolonial otorgó a Tinduf una nueva importancia como punto de paso estratégico entre Argelia y Mauritania, convirtiendo esta localidad en un elemento clave en las negociaciones sobre las fronteras del sur, un tema que sigue sin resolverse desde la independencia de Marruecos.
Después de la recuperación de Tarfaya en 1958, los esfuerzos de Marruecos para completar su unidad territorial se encontraron no solo con la oposición francesa o mauritana, sino también con la resistencia del Frente de Liberación Nacional (FLN) argelino. Las fuentes coloniales francesas, como una nota enviada por el ministro de Defensa francés, Chaban-Delmas, en abril de 1958, revelan que Argelia ya estaba trabajando para crear un cuerpo separatista en Tinduf para contrarrestar las reivindicaciones marroquíes, un plan que sería plenamente adoptado por Argelia después de 1974.
Por lo tanto, la política seguida por Argelia en Tinduf no es más que una continuación del legado colonial francés. En este sentido, la «continuidad colonial» en las políticas argelinas ha jugado un papel crucial en el conflicto del Sahara, perpetuando una estrategia de control territorial que ha complicado aún más las relaciones entre Marruecos y Argelia, y ha mantenido vivo un conflicto que tiene sus raíces en la era colonial.
— ¿Cómo percibe el papel de la comunidad internacional, en particular de la ONU, en la gestión de la cuestión del Sahara?
— Las investigaciones sobre el conflicto del Sahara Occidental han abordado principalmente la cuestión desde una perspectiva política o jurídica, centrando la atención en los eventos clave que ocurrieron entre 1966 y 1976, como los llamamientos de la ONU para la descolonización del Sahara y la fundación del movimiento Polisario en 1973. Otros estudios han comparado el surgimiento de un movimiento independentista con la reincorporación de las provincias saharianas a Marruecos tras la Marcha Verde de 1975. Sin embargo, nuestro enfoque ha evitado estos caminos comunes, que constituyen la columna vertebral de las aproximaciones jurídicas y políticas, y que han dado lugar a numerosos escritos oportunistas.
La marroquinidad del Sahara no se basa únicamente en textos de bey’a (pleitesía) sino que está profundamente vinculada a la recuperación de un territorio cuya existencia como parte de Marruecos fue negada por el sistema colonial. Desde el mandato del enviado especial de la ONU, Peter Van Walsum, en 2008, el principio de autodeterminación y la idea de organizar un referéndum han demostrado ser obsoletos. Van Walsum reconoció la imposibilidad de llevar a cabo un referéndum debido a las complejidades de las fronteras entre Marruecos, las provincias del sur, la región de Tinduf y Mauritania, como lo demuestra el tejido social y territorial compartido. Van Walsum apoyó claramente la propuesta de autonomía bajo soberanía marroquí presentada por Su Majestad el Rey Mohamed VI en 2007. Las fronteras, en este contexto, no contribuyen a definir la identidad ni a encontrar una solución duradera.
Basándonos en el concepto de la «a-frontera,» que se alinea con el proyecto marroquí y se refleja en la iniciativa real para el Atlántico, propongo que esta idea de «a-frontera» puede ser crucial para cualquier futura colaboración con Argelia. Este concepto no cuestiona la integridad territorial de los países de la región, sino que podría ofrecer un camino para comprender mejor las quimeras de una «república tribal,» idea desechada en 1958 por Francia en favor de los Ouled Sidi Cheikh y los Reguibats.
La ONU se encuentra en una fase histórica en la que tiene la oportunidad de establecer la verdad sobre la relación entre colonización y descolonización, y de entender que el conflicto actual está enraizado en la continuidad de un proyecto colonial que ahora es sostenido por un estado nacional: Argelia.
— ¿Cómo puede su obra ayudar a los lectores españoles y latinoamericanos de Rue20 Español a comprender mejor la complejidad histórica y geopolítica del conflicto del Sahara?
— Mi obra ofrece una visión profunda y matizada del conflicto del Sahara, desvelando las capas históricas y geopolíticas que a menudo se pasan por alto en los análisis convencionales. El conflicto del Sahara marroquí tiene dos dimensiones esenciales: el Sahara Occidental y el Oriental. Argelia, a través del Polisario, ha utilizado el conflicto del Sahara Occidental como una cortina de humo para desviar la atención de sus propios intereses territoriales en la región oriental.
El concepto de «a-frontera» que propongo en mi estudio es una herramienta que permite desentrañar las complejidades del conflicto. Este enfoque, alejado de los marcos coloniales que Argelia y sus aliados han intentado perpetuar, ayuda a todas las partes involucradas—incluidos marroquíes, argelinos, separatistas y observadores internacionales—a entender la realidad del conflicto desde una perspectiva más equitativa y descolonizadora.
Las fronteras trazadas durante la colonización, como la de Tarfaya, se diseñaron estratégicamente para evitar que Marruecos reclamara sus territorios saharianos. Francia, por ejemplo, intentó impedir la creación de una frontera sahariana marroquí que pudiera reactivar antiguos corredores comerciales y humanos entre el norte y el sur. Este «neutralizamiento» de Marruecos sirvió para facilitar la expansión colonial de Argelia y Mauritania.
El concepto de «a-frontera» no solo ilumina las conexiones históricas entre las tribus saharianas y el norte de Marruecos, sino que también revela cómo estos vínculos han sido manipulados y fragmentados por las políticas coloniales y postcoloniales. A diferencia de otros países del norte de África, Marruecos ha mantenido una continuidad histórica entre sus regiones, lo que desmiente las narrativas que intentan aislar el Sahara del resto del país.
El conflicto del Sahara ha sido malinterpretado porque se ha descontextualizado de sus raíces coloniales. Argelia ha utilizado tácticas heredadas del colonialismo francés para apoyar un proyecto de disidencia territorial en Tinduf, manteniendo viva una política colonial bajo el disfraz de la autodeterminación y la descolonización.
Mi obra ayuda a los lectores a comprender que la narrativa argelina sobre el Sahara es una continuación de su política colonial, adaptada a un nuevo contexto postcolonial. El concepto de «a-frontera» que desarrollo ofrece una clave para entender no solo la historia del conflicto, sino también las dinámicas geopolíticas actuales, permitiendo a los lectores españoles y latinoamericanos de Rue20 Español apreciar la verdadera complejidad y las motivaciones ocultas detrás de este prolongado conflicto. Además, los lectores hispanohablantes tendrán próximamente la oportunidad de acceder a la versión en español, realizada por el profesor Fikri Soussan, destacado traductor e hispanista marroquí. Esta perspectiva renovada no solo ofrece claridad, sino también una comprensión más profunda de cómo se entrelazan las historias coloniales y las políticas contemporáneas, proporcionando una base sólida para analizar el conflicto del Sahara desde una óptica descolonizadora y justa.
(Esta entrevista fue traducida del francés).
